我问个问题请佛教的朋友们进来
1、如果你想把妞忘了，就听听佛法；如果想把妞勾到手，另有教程。
2、让恶因没有这个恶缘，他就暂时不会接恶果。多结善缘。这样就可以将不好的境界慢慢的转化过来。你又问临命终时的情况，是这样的。我们会根据一生的所造作的善恶业而随业流转。能够意识到这个问题的人已经有很高的觉悟了。
3、我们得一人身有多不容易，朋友仔细了解一下（三恶道）就明白了。再说六道轮回，不是我们普遍认识的那个定律，朋友若暂时不能理解，可以先按自己理解。但是这都是表面的现象，以后深入后自然明白。
宣化上人是观世音菩萨再来吗
1、您好 没有相关资料有此记载宣化上人是吉林省双城人氏，俗姓白，父富海公，一生勤俭治家，务农为业。母胡太夫人，生前茹素念佛，数十年如一日，从未间断，好善乐施，有求必应，认为“为善最乐”。乡里称赞不已，称为活菩萨。
2、这种说法，不属于正规佛教。人相是缘起、生命是缘起，都无真实。一切缘起，不外乎“如来真理”。真觉悟解脱者，入于不生不灭不来不去涅磐，没有主观我的再来不来。
3、因而当时中国人很多不接受他，甚至还诽谤他；菩萨此次来就是要去美国弘法。
4、你遇到的一切众生都和你有缘分，你没缘分你也遇不到。下文的宝志公和尚可是观世音菩萨再来，历史上真事。宣化上人---孙子娶祖母。女吃母之肉，子打父皮鼓，于是，祖母便托生来做孙子的太太。
宣化上人说彻断淫欲之后,就不会再来投胎了,那我想请问如果我们不去投...
不来也不去，脱离六道轮回，回归智慧生命的本来面目。比如说演员，不演戏了，就没有了种种角色，最后变成什么了？如果演员沉溺于角色中不能自拔，不演戏了就会迷茫，不知道自己的真正本来身份，就不能回归正常的生活。
如果你想把妞忘了，就听听佛法；如果想把妞勾到手，另有教程。
魔王就专门赞叹这种，令人不断淫欲，说不断淫欲就可以成佛的。不断淫欲如果成佛，那个佛也变成不清净了！而佛是清净的。
我们生死轮回就是淫欲心的问题，那我们就抓住这个淫欲心，就和它拼，把它拼倒了，把它断了，那你一定会证果的，证阿罗汉。淫欲心断了就可以证阿罗汉，一定证罗汉果。
淫欲为生死根本，不断淫欲，想升天界犹不可能，况欲证无上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死苦海，必须先过此关。
如果想用不投胎，最好的办法，就是念阿弥陀佛求生净土，那就永远不用去投胎了。这就是佛教净土宗的修行原理。除了念佛求生净土，凡夫是不能自己决定是否投胎的。
宣化上人:地狱五条根
人贪着色声香味触五欲之境，即财色名食睡；此为地狱五条根，条条皆通入地狱。譬如：（一）贪财者：不择手段去赚取金钱，不顾仁义道德，也不管金钱之来源是否正当，终日‘心为钱役’，种下堕地狱之种子。
[61] 财欲令人颠倒，财、色、名、食、睡，这是地狱五条根，可是我们人人都把这个根扎得深深的。这个善根他不往深的扎。财色名食睡这五条根，他往地里头扎啊。扎了觉得还不够深，还往地里头扎。
财色名食睡是致使人犯错比较具体的原因，也确实有很多众生甚至是佛门弟子因此而坠落，作为我们应该引以为戒，作到看开，放下，不去执着，莫被他们的做法迷惑，坚定自己的原则和信心，走好自己的修行之路才是最重要的。
慧律法师讲的不对,大家不要学习他
在家人根本不知道出家人的戒律，也不知出家人的内证功德，徒以世俗眼光来苛求出家人，说出家人的过失，其罪过极大，是犯妄语的拔舌地狱罪。
慧律法师，俗名林益谦，1953年出生于台湾云林。幼年遭逢困顿，深刻体验人间疾苦。就读建国中学时，热衷探讨人生哲学，遂博览群籍，又担任演辩社主辩人，因而奠定日后博闻强记，辩才无碍的基础。
他说：慧律法师，你对媒体有什么建议，我说没什么建议，一切的圣贤都被媒体杀死了，统统杀死了，他就用放大镜看你，你看，台湾到现在哪一个是圣人的，释迦牟尼佛今天要是生长在这个时代也不是圣人了，媒体也是写得不堪入目了，一样的。
慧律法师是很好的法师，具有修行实证。讲法活泼幽默。值得学习。
所以说来向大家学习，那也是正确的。善财童子五十三参，无论什么善知识都要参，所以我今天来是站在学习的角度，佛光山的法师以及诸位新戒子都是我的善知识。 我们今天谈的题目是“修行人的通病”。
慧律法师：在家居士要怎么修行？什么叫做修行？现在说在家众三点：第一，要守我们的本分；第二，一定要深信因果；第三，要老实念佛，印光大师有开示。
请宗教人士解释自杀的原因?
阿弥陀佛！师兄，自杀的原因，多是来自于内心的痛苦！我们一切众生不论身份、地位、角色等等不同，全部离不了人生八苦！人生八苦，包括：生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨恨会苦、五蕴炽盛苦。
解析：在佛教看来，自杀仍然是杀生，是不道德的行为，佛法不允许人自杀。常人自杀会造下很大的业力，造成复杂的后果种入八识中，而学佛人自杀，则有杀菩萨之罪，造成的后果更加复杂严重。基督教来说：自杀的人不得上天堂。
自杀就是灵魂放弃了身体，被魔所控制。下一世不可能让你知道，因为你在迷中才能修行。
